Peyotl

“Desde los primeros tiempos de la conquista de México, los historiadores y misioneros católicos mencionan el Peyotl como una «raíz diabólica», por sus propiedades embriagantes y alucinógenas. Por estos mismos historiadores y misioneros se sabe que los Toltecas, predecesores de los Aztecas, usaban esa droga desde hacía mucho tiempo. Fray Bernardino de Sahagún, arribado a

Arte indígena huichol. Véanse las imágenes del cactus Peyotl. Tradicionalmente, los mara'kames (sacerdotes, curanderos, chamanes) huicholes crean magistrales obras de arte llamadas nierika, que son representaciones cosmogónicas trabajadas con una paciencia admirable y una perfección casi divina. Pero nierika no sólo es el término que se utiliza para nombrar estas preciosas obras de arte hechas con hilos (estambres) o cuentas (chaquiras), sino un término asociado con un amplio conjunto cultural, social y ritual que contiene tanto las manifestaciones materiales como las significaciones espirituales que rigen la vida de los huicholes.

México en 1529, lo describe así: «Hay una planta que recuerda la trufa; se llama Peyotl, es de color blanco y se produce en las regiones más septentrionales del país. Los que la comen ven cosas sorprendentes y risueñas. Esta ebriedad dura dos o tres días, y después desaparece. Esta planta es de consumo habitual por los chichimeca; los sostiene y les da coraje para el combate, poniéndolos al abrigo del temor, de la sed y del hambre». «El uso de esta droga estaba en manos de los adivinos y de las brujas, y especialmente de los portadores de encantos».

Los misioneros cristianos del tiempo de la conquista tuvieron grandes dificultades para combatir el uso del Peyotl. Así, León y Gama, en 1611,

Arte místico huichol. Véanse las imágenes del cactus Peyotl.

formulaba a los niños que iba a convertir toda una serie de preguntas: «¿Crees en los sueños? ¿Haces círculos y figuras en el agua? ¿Conoces las fórmulas de los adivinos para tener suerte en la caza? ¿Bebes la sangre de los otros? ¿Has bebido Peyotl o hecho beber a otros, para conocer secretos y saber dónde están las cosas perdidas?».

El padre Ortega, refiriéndose al Peyotl, decía que los Cora, «al festejar por septiembre la recolección de la cosecha de maíz, la bebían molida, para no decaer al quebranto de tan larga función». Y el padre Arlegui, refiriéndose a las costumbres de los indios que gobernaban los franciscanos de Zacatecas, dice: «La raíz que más veneran es una llamada Peyote, la cual muelen y beben en todas las enfermedades; y no fuera esto tan malo si no abusaran de sus virtudes, porque para tener conocimiento de lo futuro y saber cómo saldrán las batallas, la beben deshecha en agua; y como es tan fuerte, les da una

Los Indígenas Huicholes provienen del Oeste central de México, viven en lugares retirados de la Sierra Madre Occidental en los Estados de Nayarit y Jalisco. El origen de su arte radica en una tradición ancestral: la transcripción física de las imágenes visualizadas por los chamanes, inducidas por la ingestión del Peyote (Peyotl), su cactus sagrado, permitiéndoles franquear el umbral de lo desconocido y así relacionarse con lo divino. Estas hermosas obras de arte son hechas con chaquiras ó con hilo (estambre), cada una lleva simbólicos motivos, historias y leyendas de su cosmogonía que nos ofrecen un panorama de la sociedad Huichol.

embriaguez con resabios de locura, y a todas las imaginaciones fantásticas que les sobrevienen con la horrenda bebida, las cogen como presagios de sus designios, imaginando que la raíz les ha revelado futuros sucesos. Lo peor del caso es que no sólo los bárbaros ejecutan esa diabólica superstición, sino que aun entre los indios domésticos dura este infernal abuso…». «Sucede aún entre los indios políticos, que los padres cuelgan a sus hijuelos unas bolsillas y dentro de ellas, en lugar de los cuatro evangelios, que ponen a los niños en España, meten en él, Peyote; y preguntando de sus virtudes, dicen sin empacho ni vergüenza, que es admirable para muchas cosas, pues con ellas saldrán sus hijos, diestros toreadores, ágiles para domar caballos y de buenas manos para domar novillos de suerte que; juzgan que los que se crían con esta hierba al cuello, son aptos para todo propósito».

El padre Arias menciona que el Peyotl era tenido por los Cora como creación del genio que designaban con el nombre de ñaycuric, y su ingestión les servía para tener comunicación con él.

Desde entonces hasta nuestros días, el uso del Peyotl ha continuado entre los nativos mexicanos, extendiéndose a fines del siglo pasado a los indígenas de los Estados Unidos. En México es usado especialmente entre los indios de las regiones de estepa, los Huicholo, los Cora y los Tarahumaro. El nombre Peyote o Pellote es el corriente en México, pero en cada una de las tribus recibe un nombre especial. Así, por ejemplo, los Tepehuanos de Durango lo llaman Kamaba; los Huicholes de Jalisco, Hicouri; los Tarahumaro de Chihuahua le añaden la palabra Honanamé (que significa «superior»). Los Cora le dan el nombre de Houatari; los Comanches, Wokowi; los Mescaleros, Ho; los Kiowa de los Estados Unidos, Señi, etcétera.

Karl Lumholz, en 1894, refería que para ellos el uso del Peyotl constituye una de las características más importantes de sus religiones cuyos mitos están muy poco alterados, pues  reproducen en lo esencial lo descripto hace más de cuatrocientos años por Bernardino de Sahagún.

Relatos transmitidos oralmente desde tiempos inmemoriales hacen aparecer el Peyotl en las leyendas de la mitología indiana, vinculándolo con sus grandes hechos históricos. De acuerdo con ellos Jean Genet, en su Histoire des peuples Shosones Aztéques, ha reconstruído así uno de los orígenes atribuidos a la difusión del Peyotl: «Ciertas tribus Sonorianas, los Guachichiles, ocupaban en los tiempos antiguos un inmenso territorio representado hoy día por los Estados de San Luis de Potosí, de Zacatecas y de Coahuila, en Méjico. En una época desconocida se produjo una escisión en sus creencias religiosas: un profeta llamado Majakuagy y sus partidarios huyeron, pero sus enemigos los persiguieron y se encarnizaron con ellos, llegando a atrapar al profeta y a sus partidarios en un lugar llamado Rhaitomuany. Allí los maltrataron, los desvalijaron y rompieron todos los utensilios que les servían para recoger agua y preparar los alimentos, y después los abandonaron a su suerte. Entonces Majakuagy suplicó a los dioses y éstos, compadeciendo de sus infortunios, transformaron los restos de sus utensilios en una planta maravillosa dotada de propiedades sobrenaturales, que tenía la virtud de poner a los que la usaban al abrigo del hambre y de la sed, durante un tiempo considerable. Así sostenidos por la maravillosa planta ritual, Majakuagy y sus partidarios se pudieron en marcha y llegaron a la tierra de Nayarit de la que resolvieron hacer la conquista. Posteriormente Majakuagy impuso como costumbre ritual una peregrinación anual a Rhaitomuany, para recoger ceremonialmente el Peyotl, durante la celebración de pantonimias religiosas». Esta ceremonia se celebra aún en nuestros días.

León Diguet consigna que las prácticas religiosas relativas al uso del Peyotl, en las épocas precolombinas, conservan una relativa pureza entre los indígenas de la Sierra de Nayarit. Como se sabe, esta región está habitada por dos tribus, los Cora y los Huicholo. La tribu de los Cora, en gran parte cristianizada, ha abandonado las prácticas rituales del Peyotl. En cuanto a los Huicholo, conservan en su mayor parte su antigua religión y la fiesta de la recolección reviste anualmente los caracteres de una solemne peregrinación religiosa, acompañada de abstinencias y preceptos rigurosos.

Cada año los Huicholo se unen con los Cora que aún no se han cristianizado y a veces con los Tepehuone en el templo de Santa Catalina y se dirigen a la meseta de Nayarit, toman un baño ritual y se despiden de sus mujeres, absteniéndose de toda ablución y de todo contacto sexual hasta que termina la recolección y la fiesta que al retorno se celebra. Son conducidos por un jefe elegido al efecto y la expedición dura alrededor de un mes entre ida y vuelta. En cada día de viaje se efectúa una etapa, las que son siempre iguales y representan las etapas de la peregrinación histórica inicial.

Antiguamente el sitio de la recolección era el lugar llamado Rhaitomuany, situado entre el Real de Catorce y San Luis de Potosí. En la actualidad la expedición llega habitualmente a un lugar más cercano, llamado Mojonera. Durante los últimos cinco días de la expedición toman Peyotl como estimulante y en el estado de suma excitación producido por el tóxico, el ayuno y las ceremonias religiosas, efectúan la recolección de los cactus que emplean.

Como, al igual que las otras cactáceas, el Peyotl no es una planta anual, tienen cuidado de no extinguirla, seccionando solamente una parte y dejando su pivot, sobre el cual, en la superficie de sección, vuelven a crecer varios mamelones que permiten las recolecciones posteriores.

Los Huicholo distinguen tres tipos de Peyotl; dos principales y el tercero de una especie próxima. De los dos tipos principales, uno tiene el sabor más amargo y efectos más activos; estaría bajo la dependencia de los dioses, y lo llaman Tzinouritehua-Hicouri. El otro, de sabor menos amargo, estaría bajo la dependencia de las diosas, y lo llaman Rhaitoumuanitarihua-Hicouri. Gosselin (de Niza), poseedor de una rica colección de cactáceas, ha obtenido de una misma semilla de Anhalonium Williamsii los dos tipos, que en realidad pertenecen a una misma especie botánica, aunque se diferencian por su aspecto exterior. La variedad más amarga y de principios más activos presenta unos mamelones más pequeños y más numerosos.

El Peyotl es un cactus sin espinas, con la forma de un pepino, cuya extremidad superior, semiesférica, sobresale de la tierra; su raíz en forma de tallo vertical tiene una longitud de diez a quince centímetros; crece en los sitios secos del Norte de Méjico.

EL PEYOTISMO INDÍGENA

Desde fines del siglo XIX el peyotismo se ha extendido a un gran número de tribus de las praderas norteamericanas bajo la forma curiosa de un movimiento religioso de carácter particular, que tiene como fundamento la ingestión del Peyotl para ponerse en comunicación con el Gran Espíritu y evadirse espiritualmente del mundo moderno con la organización que le han impuesto los blancos.

Entre los pueblos que se han dirigido al Peyote como a un libertador y a un guía, se destacan los Delaware de Oklahoma.

La historia de los Delaware contiene las desdichas comunes a todos los indios a raíz del establecimiento de los europeos en el “nuevo mundo”: resistencia inútil, transmigración a tierras desconocidas y nada gratas y desintegración gradual bajo el sistema de las reservas. Cuando les llegó del Norte el culto del Peyotl, les trajo un lenitivo y una tregua para su abatimiento espiritual.

En el Peyotl los Delawares hallaron el medio de restablecer las antiguas relaciones con el “Gran Espíritu” que se estaban desvaneciendo, reintegrándoles un cierto grado de fortaleza espiritual. Es por esto que consideran el Peyotl como un dios que revela directamente sus enseñanzas al individuo sin la intervención del sacerdote, necesitando, únicamente, sujetarse a menudo a sus efectos, ingiriéndolo en comidas ceremoniales que constituyen las llamadas ceremonias de la “Gran Luna” y de la “Pequeña Luna”, descriptas con todos sus detalles en un libro notable publicado en los EE.UU. por Vicente Petrullo, con el sugestivo título de “The Diabolic Root”.

Petrullo, que ha convivido largo tiempo con los Peyotistas adeptos a esta religión resume así sus fundamentos: «No contienen ninguna forma profética sobre la extinción de los blancos ni el retorno a las condiciones precolombinas. Enseña la aceptación del nuevo estado de cosas y hace posible una actitud de resignación frente a la desaparición cultural y racial de diferentes tribus, insistiendo, sólo, en la necesidad de emanciparse de las aspiraciones mundanas». «La principal finalidad que tratan de obtener los indios, es un reino espiritual más elevado, situado lejos del poder de destrucción de los blancos».”[1]

[1] Pardal, Ramón (1998). Medicina Aborigen Americana. Buenos Aires: Renacimiento.

Al presentar el universo imaginario de los yanomami, hemos tenido la oportunidad de encontrar seres que provocan la muerte y la enfermedad. Pero hay otros seres peligrosos y sustancias letales. Hôô frecuenta la selva y se deja caer ante las víctimas solitarias, bajo la apariencia de uno de sus parientes cercanos; simula estar herido y exige ser llevado al hombro, entonces, aferrado al dorso de quien lo carga, le perfora el cráneo y le aspira el cerebro. Luego pide que lo bajen y se va. Yotenama (llamado Kreakrea en ciertos lugares) es una especie de ogro silvestre y es el cuñado de Sirôrômi, del cual hablaremos más adelante; transporta una cesta llena de calabazas que chocan entre sí mientras camina, atrapa y rompe el espinazo de todos los que encuentra. Es el héroe de un largo y bello mito. Yotenama sorprende a niños que cazan pajaritos en la selva y les rompe el espinazo, los mete en su cesta y luego regresa a su madriguera para devorarlos. Un chamán tiene una visión, realmente ve el lugar donde yace Yotenama y da la voz de alerta. Los parientes de los niños muertos hacen secar pimentones sobre el fuego y se dirigen hacia la madriguera, la tapan y asfixian al ogro con el humo de los pimentones. Sirôrômi, cuñado de Yotenama, es a la vez un seductor y un buen cazador, muchas veces entre los yanomami las dos cosas van juntas, pues los amantes ofrecen presas de caza, a escondidas de los maridos, a las mujeres que aman. Sirôrômi se presenta a las mujeres solas, en ausencia de sus maridos, les ofrece piezas de caza que lleva al hombro (se trata siempre de una pareja de aves), y hace el amor con ellas. Exhala un olor acre y proyecta un líquido ácido en los ojos de los maridos celosos que osan enfrentarlo, luego los desuella. Pero ¿por qué el pensamiento indígena asocia estos dos seres, Yotenama y Sirôrômi, haciendo de ellos dos cuñados, seres entonces vinculados por estrechos lazos de parentesco? Es que Yotenama es un caníbal que devora verdaderamente a sus víctimas, mientras que Sirôrômi lo hace simbólicamente con la vagina de las mujeres con quienes se acopla. Es que hacer el amor en yanomami se concibe como una forma de canibalismo. Hacer el amor con una mujer se dice “comer la vagina de la mujer” (suwe na wai) y hacer el amor con un hombre se dice “comer un pene” (morôshi wai); y hacer el amor en general se dice “hacerse comer” (wamou). El adulterio y hasta el acto sexual se conciben entonces como una forma de canibalismo.[1]

Raoni

Raoni Metuktire, nacido en 1930, es un jefe del pueblo de los Kayapós que vive en la selva amazónica en el territorio de Brasil. En 1954, Raoni Metuktire y los indígenas Kayapós encuentran por primera vez a los occidentales. Desde el final del Siglo XX , Raoni Metuktire fue mundialmente conocido para su lucha por la conservación de la selva amazónica, seriamente puesta en peligro por la deforestación mercantil, la caótica proyección de las culturas de soja y las represas hidroeléctricas.
Su acción fue eficazmente mediatizada gracias a la ayuda del cantante Sting, que participó, con su esposa Trudie Styler, en la creación de la Rainforest Foundation, en 1989. Ese año, gracias a la presencia del cantante británico, Raoni pudo difundir su mensaje a escala planetaria.

Raoni con el ex presidente francés Jacques Chirac

Se crearon entonces doce Fundaciones Bosque-Virgen en el mundo, con el objetivo de recoger fondos para ayudar a la creación de un parque nacional de una superficie de cerca de 180.000 km ²(esto es cerca de un tercio de la superficie de Francia) en la región de Río Xingú en la Amazonía. En 1993, a raíz del entusiasmo suscitado por la gira de Raoni y Sting por el mundo, se creó y constituyó una de las mayores reservas de bosques tropicales: el parque se situó en el territorio de los Estados de Mato Grosso y el Pará.
No obstante, la deforestación ha continuado y se ha acentuado en las zonas no protegidas, amenazando de nuevo las que ya lo están. Tras esta primera campaña, el G7 liberó también fondos para la demarcación de todas las reservas indígenas de Brasil, aunque este proyecto hasta ahora aún no está finalizado. Más allá de estos efectos, uno de los éxitos más notables de esta gira fue la toma de conciencia por la opinión pública de la necesidad de proteger la selva amazónica y a sus poblaciones autóctonas. El Presidente François Mitterrand fue el primero en apoyar explícitamente la iniciativa, seguido por Jacques Chirac, Juan Carlos de España, el príncipe Carlos y el papa Juan-Pablo II. Raoni, que se ha convertido en el embajador del combate para la protección de la selva amazónica, desde entonces ha efectuado numerosos otros viajes alrededor del mundo, principalmente en Europa, donde su mensaje parece recibir más eco. En sus intervenciones en los medios se lo ve siempre con el traje tradicional de su tribu, con la cara pintada, una corona de plumas amarillas y llevando un bezote, disco de madera inserto en el labio inferior.
Ahora viejo, el jefe Raoni ha sido sucedido en su combate por su pequeño sobrino, Bepkamro Metyktire. En una entrevista a TF1 difundida con motivo de su última gira europea en mayo de 2010, Raoni declaró la guerra al proyecto de presa de Belo Monte que amenaza los territorios indígenas en torno al río Xingú en el estado del Pará, en Brasil, y reafirmó su determinación de proteger la selva amazónica de un desastre: “Pedí a mis guerreros prepararse para la guerra, hablé también a las tribus del Alto Xingú. Nosotros no dejaremos que lo hagan. Iremos a matar a los blancos que construyen esta presa”. En mayo de 2010, Raoni acude al Festival de Cannes, al lanzamiento de la película “Tournée” (en español, “De Gira”) del director francés Mathieu Amalric, en el marco de la promoción de su libro “Raoni, memorias de un jefe Indio”, que escribió junto al escritor francés Jean Pierre Dutilleux.”

Raoni y Jacques Chirac

El Movimiento de Pueblos Originarios de Abya Yala difundió el 24 de diciembre pasado por Indymedia-Córdoba, untexto esclarecedor en cuanto a algunas celebraciones religiosas de los pueblos originarios y su relación con las fechas impuestas por la religión católica en nuestros continentes. A continuación reproducimos el mencionado artículo.

¿Capaj Raymi o Navidad?

¿Inti Raymi o San Juan?

Tras la violenta invasión europea a nuestro continente Abya-Yala, se sucedieron una serie de cambios impuestos por la fuerza sobre nuestros pueblos tanto a nivel cultural, político, religioso, económico, militar, jurídico, etc. Estos cambios se dieron de diferentes maneras y procesos, desde las más sutiles hasta las más abruptas y turbulentas. Sin duda que una de ellas se dió en el plano religioso cuyos representantes mediante la Santa Inquisición justificaron sus crímenes de lesa religiosidad produciendo la colonización espiritual de nuestros antepasados. La expansión de la religiosidad occidental tomó la forma de sectas a medida que los concflictos internos en la iglesia católica y el caos cristiano oficiales se iban agudizando irremediablemente. En este proceso se inscribe la suplantación descarada de nuestras festividades, rituales y ceremonias religiosas, por otros nombres relacionados con la religion dominante, por otros elementos ceremoniales, por otros conceptos y visiones del mundo, tratando de adecuar y hacer coincidir de modo sutil las fechas más importantes de las festividades andinas en nombre de un supuesto sincretismo religioso. De esta híbrida mezcla emergieron nuevos rituales, nueva simbología, nuevas creencias, etc. que a decir verdad no son mas que grotescas caricaturas de nuestras verdaderas tradiciones espirituales y religiosas, las mismas que en su mayoría son practicadas por la iglesia católica sobre la población criollo-mestiza principalmente en los centros urbano-citadinos en donde mas influencia tuvo la invasión. Sin embargo de todo esto, conforme pasaba el tiempo y de acuerdo a la tradición y transmision oral andina, constatamos que en infinidad de nuestras comunidades originarias aun conservamos intacto la semilla pura de nuestra religiosidad, presta a echar nuevamente las raíces, a germinar y brotar como el maíz de la tierra. Esto en el propósito de mostrar lo que esencialmente representa para nuestro mundo andino el porqué de nuestra fe, de nuestra esperanza y de nuestro júbilo. En nuestros sagrados Andes existen cuatro momentos importantes en el ciclo vital del maíz como referencia esencial, los que científicamente establecidos constituyen determinados puntos en el tiempo llamados equinoccios y solsticios, durante el lapso de un año, tiempo en el que nuestro planeta gira dando una vuelta entera alrededor del sol.

21 de Junio (Inti Raymi)

Entre estos solsticios se distinguen nuestras celebraciones del Inti Raymi y del Qhapaj Raymi, festividades que nuestros antepasados solían celebrar el 21 de Junio y el 21 de Diciembre de cada año, fechas en las cuales el sol alcanza su máxima distancia en su alejamiento del centro equinoccial de la tierra, llamado también el Inti-ñan o Inti-guatana, lo que significa la ceremonia de protección del Padre Sol (el Tata Inti) a fin de evitar que esta deidad suprema se aleje extremadamente de nuestro planeta y, contrariamente, permita la germinación y maduración de los frutos que nacen de nuestra Madre Tierra (la Pachamama) otra de nuestras divinidades supremas. Nuestros sabios Amawtas y Achachilas de los Andes nos enseñaron a venerar la Madre Tierra, porque ella constituye fuente inagotable de vida, que nos provee de alimentos, de medios para protegernos de los desastres naturales, nos provee del placer de convivir con nuestros congéneres, con la madre naturaleza y con los otros seres vivientes que habitan nuestro planeta.

Septiembre

Conforme a la naturaleza de nuestra cosmovisión, el equinoccio de septiembre simboliza la época de la siembra, tiempo en que la tierra muestra su máxima pureza y fertilidad, tiempo en el que ella se muestra desnuda, virgen, con su color y aroma inconfundible, lista para recibir la semilla. Es la festividad del Q’uya Raymi, dedicada al agradecimiento a la tierra y al mismo tiempo a la veneración de la feminidad (mujer), porque es ella quien entrega la vida al universo. Esta celebración ha sido superpuesta con la llamada fiesta de la Virgen María por parte de la invasion europea.

Día de los muertos?

Con el transcurrir de los días, las semanas y los meses, la semilla sembrada es alimentada y protegida constantemente por su madre, la tierra, y en sus entrañas, esta semillita sufre una transformación grandiosa, el de la transición de la muerte a la vida, la semilla se transforma y pasa a ser una planta viva, es el momento en que celebramos el renacer de la muerte a la vida, hoy comunmente celebrado como el día de los difuntos.

21 de diciembre – Inti Capaj Raymi – Fiesta de la vida

Entonces ya cuando la tierra en su desplazamiento sitúa al sol en su extremo derecho, o geográficamente hablando hacia el polo sur, se produce otro solsticio, el 21 de diciembre. Para este tiempo, la semilla ha brotado del vientre de su madre, ahora ya es una planta, pequeñita y llena de vida. Los ojos de nuestros abuelos y abuelas expresan nítidamente el júbilo que sienten por su hermosura, su bondad, su fortaleza. A este momento y visión los sabios y Amawtas lo llamaron Inti Qhapaj Raymi, pues la influencia del sol, sumado a la de todo el cosmos renueva la vida a través de las semillas plantadas en el vientre virgen de la Tierra. Estas tiernas plantitas se comparan a la llegada del niño esperado, que luego es arrullado en los brazos de sus padres. Como nuestros niños, juguetones, sonrientes y alegres, las pequeñas plantas llegan a poblar la Tierra y ellas darán fruto, seguridad y bienestar a la siguiente generación. El ritual del Qhapaj Raymi o la gran fiesta de la nueva vida, ancestralmente se la celebraba con mayor majestuosidad que en tiempos actuales. Pues como se trataba de una festividad dedicada a la continuación de la vida, estaba explícitamente dedicada a las nuevas generaciones, a los niños y jóvenes, que luego del gran ritual pasaban a formar parte viva, activa y sujetos de la sociedad en sí. Cuenta la tradición oral, que los mayores engalanaban a las futuras generaciones con obsequios celebrando el ritual de la dotación simbólica a los recién nacidos, de prendas de vestir, los valores más preciados, los útiles y herramientas esenciales para que ellos sean los continuadores de su compromiso natural adquirido en la vida y que los irían trasmitiendo de generación en generación. Este acto de ofrenda a los menores, se traducía en base al compromiso y la participación recíproca de todos los integrantes de la comunidad. Tal era la magnificencia de nuestras fiestas, que los invasores venidos de occidente a través de la imposición de símbolos y creencias, tuvieron que buscar modos para reemplazarlas con algo que también tuviera gran peso y esplendor material y espiritual conforme a lo que acontecía en este tiempo. Y esta imposición fue suplantando nuestras festividades. Por ejemplo la Fiesta del Inti Raymi que se celebra cada 21 de Junio fué maliciosamente yuxtapuesta por la fiesta católica llamada San Juan, una muestra clara de esta intención es que por ejemplo las tradicionales danzas y formas musicales que se bailaban en esa fiesta en la región de Imbabura, fueron denominados “San Juanitos”, a fin de demostrar que eran ritmos dedicados a la fiesta San Juan. Igual hicieron con la fiesta del Qhapaj Raymi, que lo celebramos el 21 de Diciembre. Pretendieron convercernos de que esta celebración era la misma a la que ellos denominaban la fiesta de la Pascua de Navidad, dedicada al nacimiento del niño Jesus considerado por ellos redentor de la humanidad, y que se la debía efectuar los días 24 y 25 de Diciembre. Igualmente los cánticos y danzas tradicionales de la época llamadas Ch’untunkis fueron denominados Villancicos de Navidad. Así, bajo el nombre de sincretismo religioso se pretende yuxtaponer valores religiosos traídos de occidente. En la actualidad estas festividades son difundidas profusamente desde El Vaticano, hecho que es muy bién recibido por el mundo capitalista para estimular el florecimiento de la sociedad de consumo. Este gigantesco proceso de usurpación y suplantación de símbolos y rituales originarios ha ocasionado la pérdida de la identidad de grandes grupos de hermanos y hermanas durante más de 5 centurias. En este tiempo del Pachakuti, estamos retomando el camino de la recuperación, estamos re-emprendiendo la senda de la emanciapción espiritual, estamos pasando de la reflexión a la acción, a la defensa de nuestras vidas y la de todos los seres que habitan la tierra. Estamos emprendiendo el proceso de sanación del cosmos y la tierra.

Por la recuperación de nuestros valores de identidad,

cultura y religiosidad.

Movimiento de Pueblos Originarios de Abya Yala

movpueblosoriginarios@yahoo.com.ar

Fuente: Consejo Andino de Naciones Originarias

Matemática maya. Este sistema vigesimal es el que actualmente se utiliza para hacer las operaciones matemáticas en las computadoras. Es más rápido convertir el sistema arábigo al maya, hacer la operación en este sistema y volver a convertir el resultado al sistema arábigo.

Mujer maya.

“El sistema matemático de los mayas no es decimal como el nuestro sino vigesimal. Su hallazgo más genial fue el de la cifra cero y el valor numérico por posiciones. Los mayas se adelantaron varios siglos a la invención del cero, por los matemáticos de la India, los cuales, juntamente con el cero elaboraron el sistema decimal con sus símbolos numéricos correspondientes. De la India, pasó el sistema decimal a los árabes (de ahí el nombre de números arábigos) y luego los victoriosos hijos de la media luna propagaron el sistema por Egipto, por el norte de África y por España.

El sistema de numeración decimal no se generalizó en Europa hasta el siglo XV. La cifra cero y el valor que tienen  las cifras según la posición que tiene en una cantidad nos parece hoy tan natural que nos cuesta entender por qué su invención se verificó con tanto retraso. En una fecha como 1972, la cifra 2 representa las unidades, 7 las decenas, 9 las centenas y el primer 1 los millares. El sistema es tan simple que se parece al huevo de Colón; pero antes fue necesario que saltase la chispa del genio en un cerebro privilegiado y esto fue lo que ocurrió primero entre los mayas y luego entre los bramanes de la India.”[1]

“Como matemáticos los mayas rebasaron los logros de los otros pueblos al crear el concepto del cero. Este logro de abstracción del pensamiento humano y de inestimable ayuda ala exactitud de la aritmética, se logró por lo menos mil quinientos años antes que los árabes, quienes lo transmitieron a occidente.

Los matemáticos mayas nos legaron el sistema vigesimal de posiciones, este necesita sólo tres símbolos siendo estos: un punto, una raya, y un ojo o concha. La posición en que aparecen verticalmente, determina su valor, por ejemplo un punto en la posición 17 nos indica 583 trillones de unidades. Si una computadora actual sumase de uno en uno esta cifra y tuviese una capacidad de sumar un millón por segundo, tardaría cien millones de años para alcanzar esta cifra. Si sustituimos el punto por una rayita entonces necesitaría la friolera cantidad de 500 millones de años.

Este sistema vigesimal es el que actualmente se utiliza para hacer las operaciones matemáticas en las computadoras. Es más rápido convertir el sistema arábigo al maya, hacer la operación en este sistema y volver a convertir el resultado al sistema arábigo. La sencillez de las operaciones en la aritmética maya es asombrosa…”[2]

En la dictadura de Guatemala, “el período más violento y sanguinario fue entre 1978 y 1985. El 83% de las víctimas fueron mayas. Se arrasaron aldeas enteras masacrando a ancianos, mujeres y niños utilizando métodos de extremada crueldad. El horror incluyó el asesinato de niños a golpes o tirados vivos a fosas donde se lanzaban más tarde cadáveres de adultos, amputación de miembros, violaciones a las mujeres, empalamientos, quemar vivos, extracción de vísceras a víctimas vivas en presencia de otras, encierros en estado agónico hasta la muerte, abertura de vientres a mujeres embarazadas… En la región de Ixil entre el 70 y el 90% de las aldeas fueron arrasadas. En total están contabilizadas 626 masacres, es decir, exterminios masivos de la población. Se criminalizó a los mayas, el sector más oprimido y pobre del pueblo en Guatemala. La guerrilla ocupaba temporalmente aldeas y cuando las abandonaba eran arrasadas por el Ejército o los escuadrones de la muerte. Se secuestró y asesinó a los líderes y guías espirituales mayas. Destruyeron los centros ceremoniales y lugares sagrados, o el idioma y el vestido fueron objeto de represión. Se reprimió el ejercicio de la espiritualidad maya y también el de la religión católica. En los años 80 comenzaron a introducirse con fuerza las sectas evangélicas. Ríos Montt, el general bajo cuyo mandato se multiplicaron exponencialmente las masacres, es uno de los más fieles y notables evangelistas: fundó una especie de “partido político-secta religiosa”. En un libro recientemente publicado, “Violencia y genocidio en Guatemala” de la norteamericana Victoria Sanford se demuestra la vinculación de las sectas evangélicas con la represión.”[3]

“En diciembre de 1932, Einstein, incapaz de resistir la creciente oleada del nazismo, se fue de Alemania. Dijo a Elsa que mira su casa de campo de Caputh y añadió tristemente, “date la vuelta, no la volverás a ver jamás”. La situación se deterioró dramáticamente el 30 de enero de 1933, cuando los nazis, ya entonces el grupo parlamentario más numeroso del Reichstag, ascendieron al poder y Adolf Hitler fue elegido canciller de Alemania. Los nazis confiscaron las propiedades de Einstein y su cuenta bancaria, dejándole oficialmente en bancarrota, y ocuparon su querida casa de Caputh, afirmando que habían encontrado allí una peligrosa arma. (Más tarde se descubrió que había sido un cuchillo de pan.). El 10 de mayo, los nazis llevaron a cabo la incineración de libros prohibidos, entre los cuales se hallaban los trabajos de Einstein. Einstein viajó a Inglaterra. Una revista alemana, al dar la relación de los enemigos del régimen nazi, situaba a Einstein en la portada con la leyenda “Todavía por colgar”. Los antisemitas decían orgullosos que si habían echado a Einstein de Alemania, podrían echar a todos los científicos judíos…”[4]

“Encontramos un gran número de libros… y ya que no contenían nada sino supersticiones y falsedades del Demonio, los quemamos a todos.” —Diego de Landa, obispo católico, en julio de 1562, después de quemar invaluables libros de historia y ciencia maya.

“El rey tiene todo el derecho de enviar sus hombres a las Indias para reclamar ese territorio de estos idólatras, porque él lo recibió del Papa. Si los indios se rehúsan, legalmente puede muy bien combatirlos, matarlos y esclavizarlos, igual que Josué esclavizó a los habitantes de la tierra de Canaán.” —Martín Fernández de Encisco, jurista y geógrafo español.

“Pero ustedes deben exterminar a todos los pueblos que el Señor su Dios ponga en sus manos; no les tengan compasión ni adoren a sus dioses, porque eso será la perdición de ustedes.” — Deuteronomio 7: 16

“Pero el Señor su Dios pondrá estas naciones en sus manos e irá acabando con ellas hasta que sean destruidas. A sus reyes los someterá al poder de ustedes, y ustedes harán que nadie en el mundo vuelva a acordarse de ellos. Ninguno de ellos podrá resistir el ataque de ustedes, así que ustedes los exterminarán a todos.” — Deuteronomio 7:23

“Cuando Yahvé su Dios los haya asentado en la tierra que están a punto de ocupar y haya enviado a muchos infieles ante ustedes… deben derribarlos y exterminarlos. No deben llegar a ningún compromiso con ellos ni mostrarles misericordia.” —Deuteronomio 7: 1

“He seguido a la Iglesia al darle al programa de nuestro partido el carácter de finalidad inalterable, como el Credo. La Iglesia nunca ha permitido que se interfiriera con el Credo. Hace mil quinientos años que fue formulado, pero cada sugerencia de que fuera corregido, cada crítica lógica o ataque sobre él, han sido rechazados. La Iglesia se ha dado cuenta de que cualquier cosa y todo puede ser cimentado sobre un documento de esta clase, sin importar cuán contradictorio o irreconciliable con él sea. Los fieles se lo tragarán entero, siempre que al razonamiento lógico no se le permita nunca tocarlo.” —Adolfo Hitler (1889-1945), dictador alemán, en “Rauschning”, “La voz de la destrucción”

“El hecho de que el Vaticano esté concluyendo un tratado con la nueva Alemania significa un reconocimiento del estado Nacionalsocialista por parte de la Iglesia Católica. Este tratado muestra a todo el mundo, clara e inequívocamente, que la afirmación de que el Nacionalsocialismo es hostil a la religión es una mentira.” —Adolfo Hitler escribiendo al Partido Nazi, 22/07/1933; de “Hitler’s Pope”, por John Cornwell

“Las escuelas seculares no pueden ser toleradas nunca, porque tales escuelas no tienen instrucción religiosa, y una instrucción moral general sin base religiosa está construida sobre el aire; consecuentemente, todo el entrenamiento del carácter y la religión deben derivarse de la fe… Necesitamos gente creyente.” —Adolfo Hitler, 26 de abril de 1933, en un discurso durante las negociaciones que llevaron al Concordato entre los nazis y el Vaticano.

“Y el fundador del cristianismo no mantuvo secreta en absoluto su apreciación del pueblo judío. Cuando lo consideró necesario, Él expulsó a esos enemigos de la raza humana fuera del templo de Dios.” —Adolfo Hitler, “Mein Kampf”

“Estoy convencido de que actúo como agente de nuestro Creador. Al combatir a los judíos estoy haciendo la voluntad del Señor.” —Adolfo Hitler

“La grandeza del cristianismo no estuvo en intentar negociaciones de compromiso con otras opiniones filosóficas similares del mundo antiguo, sino en su inexorable fanatismo al predicar y pelear por su propia doctrina.” —Adolfo Hitler, “Mein Kampf”, vol. 1, Cáp. 12

“Soy ahora, como antes, católico, y siempre lo seré.” —Adolfo Hitler, al general Gerhard Engel, 1941

Sistema de numeración maya

“… Este continente se llamaba Abya Yala… ahora le dicen América, porque nada es igual… los pueblos indios te quieren recuperar Abya Yala… vuelve aquí vieja sagrada de plumas doradas, regresa aquí… los jóvenes te quieren recuperar Abya Yala… vuelve aquí vieja sagrada de plumas doradas, regresa aquí… los hijos del sol te quieren recuperar Abya Yala… vuelve aquí vieja sagrada de plumas doradas, regresa aquí…”

Mariposa

Champeta

Morpho-Emperador Oleo Sobre Lienzo

Oleo Sobre Lienzo

Alfredo Vivero, pintor y escultor de gran prestigio en Latinoamérica. Nació en 1951 en Corozal, Colombia. Es arquitecto de la Universidad la Gran Colombia. En el año 2004 recibió la Orden Civil al Mérito José Acevedo y Gómez, y fue galardonado en 1991 por el Instituto de Cultura con la orden Mariscal Sucre. Sus cuadros han aparecido en numerosas revistas y calendarios.

Expuso en Latin American Artist Studio durante el año 2004, su muestra “Magia, mito y leyenda”, en San Diego, California, que anteriormente presentó en Bogotá, Cali, Ibagué, Sincelejo y Miami.

Sus exposiciones: Ficciones (1986), Laberintos del silencio (1983), Resurrección del mito (1982), Canción de la vida total (1981), Sueños (1980); son notables por el excelente trabajo con la luz que da a todas sus creaciones un efecto tridimensional, y son un homenaje a las raíces amerindias del continente americano.

En el año 1996 fue seleccionado por la oficina de sellos postales de Colombia para la edición de cuatro estampillas con la serie Mitos y leyendas. Pintó los murales: Visa deportiva (Parque John F. Kennedy, Bogotá, 1984); Schin-Ghui-Tai (Universidad Nacional de Colombia, Bogotá, 1982); El hombre nuevo (Catedral de Corozal, 1981); y El testigo (Círculo de Periodistas, Bogotá, 1981).

La sociedad colombo alemana publicó en 2007 su libro ,América, Magia, mito y leyenda, que reúne gran parte de su obra pictórica.

Takiwasi significa “la casa que canta” y es un centro de rehabilitación para drogodependientes ideado por el médico francés Jacques Mabit, en plena amazonía peruana. La terapia apunta a que el propio paciente descubra sus problemas y recurre a los poderes curativos de la liana de los sueños, administrada por médicos indígenas, junto a cánticos que conducen a una sanación integral.

Takiwasi está en Tarapoto, en la alta amazonia peruana, en el departamento de San Martín. A diferencia de otros centros para adictos, acá no hay muros, rejas, ni fármacos cada tantas horas. Tampoco se recurre a reemplazar la adicción por otras más sociales, como la religión, la televisión o el trabajo. Acá se apuesta a que el paciente recupere el sentido de su vida, su camino y vocación.

Jacques Mabit, fundador del centro, trabajó en un pequeño hospital rural en el Altiplano peruano en los 80. Llegó allí interesado en las medicinas tradicionales como recursos terapéuticos. Pero pronto se dio cuenta que la sabiduría ancestral era más compleja que un simple recetario de plantas; es una cosmovisión diferente que ponía en tela de juicio el paradigma occidental en el que se había formado. “Las prácticas ancestrales eran eficaces, baratas y adecuadas culturalmente. Lo universal de sus conceptos coincidían con los aspectos más avanzados de la reflexión científica, como la mecánica cuántica o la neurofisiología”- cuenta Mabit, para quien el problema es que el saber desarrollado sobre los indígenas hasta ahora es esencialmente antropológico: “Hay un impasse sobre la dimensión clínica y demuestran un sesgo académico fuerte que no permite la auto experimentación. Por ello decidí ponerme a la escuela de los especialistas indígenas y dejarme guiar como si me llevarán en una selva desconocida donde, aunque sin títulos, son los maestros en conocimiento. A través de las visiones que tuve con la Ayahuasca se reveló el camino que me condujo al proyecto del Centro Takiwasi”.

De vuelta en Francia, Mabit estudió naturoterapia en la Facultad de Bobigny y en 1986 volvió a Tarapoto.

Ayahuasca

La Ayahuasca, es un brebaje hecho de la cocción de diversas plantas, principalmente la ayahuasca (Banisteriopsis caapi) y la chacruna (Psychotria viridis), a las que el médico agrega otras plantas. Se consume por vía oral, variando la dosis según la persona. El ritual se hace en la noche y luego de que todos hayan ingerido el brebaje, el curandero cantará icaros, que guían y controlan el viaje mental producido.

Su uso es milenario en la región amazónica de Ecuador, Perú, Colombia, Brasil y Bolivia. Conocida como ‘soga del alma’, ya que conecta al ser humano con otra dimensión, es usada para aprender, diagnosticar y tratar diversos males en sesiones colectivas. La planta enseña el camino, cuentan los nativos, ya que permite ver dentro de uno, ejerce un poder catárquico y convierte al paciente en protagonista de su propia terapia. La desintoxicación física producida por la liana genera sensibilización en la estructura psicológica, acompañada de una gran producción onírica. Los sueños orientan hacia la solución de los problemas.

El problema de la adicción

La adicción a algunas sustancias, muchas de ellas prohibidas, es uno de los problemas más importantes de nuestro tiempo, aunque su inteligibilidad ha sido objeto de saber de psiquiatras y terapeutas, estos terminaron por generar terapias que atacan el consumo de una sustancia específica, satanizándolas y apostando por una vida posterior “libre de drogas”. Las décadas de hegemonía de estas terapias no han dejado más que un estruendoso fracaso.

Para Mabit, la adicción a una sustancia es “el resultado de un intento por acceder al mundo invisible para hallar respuestas a angustias existenciales. O sea, frente a las propuestas limitadas y frustrantes de las instancias familiares, pedagógicas, religiosas y políticas, el sujeto busca explorar otras dimensiones de la realidad más allá de la conciencia ordinaria, atreviéndose a un gesto trasgresor como intento de autoiniciación. Está búsqueda es legítima y necesaria para que la vida humana alcance su realización en una dimensión espiritual. Sin embargo, mal conducida, sin guía, control o preparación, en un contexto inadecuado, la exploración errática de la conciencia conduce a contactar instancias psíquicas muy poderosas que terminan por avasallar la conciencia ordinaria, fascinarla y alienar al sujeto”.

Gonzalo Brito, psicólogo que trabajó en Takiwasi y hoy trabaja en adicciones en el hospital de Santa Bárbara, señala que hay que comprender que “el deseo-necesidad de acceder a estados modificados de conciencia es algo normal, universal e inherente al ser humano, aunque la adicción es un  camino equivocado. Esta es un proceso que involucra diversos niveles del ser, sean el cuerpo, la mente o las emociones, pero además está profundamente arraigado lo espiritual”.

Monroy, psicólogo que también se desempeñó en Takiwasi, añade que “un tratamiento debe tratar estas sensibilidades y sutilezas de lo humano, debe proveer de un contexto para que estas preguntas puedan ser conducidas y realizadas con toda propiedad. Si se responden con soluciones parciales y paliativas, no se permite operar el potencial transformador y removedor que tienen. Por ello es vital que un contexto de tratamiento contemple y articule la dimensión espiritual del hombre, éste es el adecuado para realizar esas preguntas, es allí donde la búsqueda es reconocida abiertamente, contactada y acogida en su totalidad”.

El enfoque tradicional de las adicciones provoca muchas frustraciones para los psicoterapeutas. Brito acusa que “los tratamientos convencionales suelen rondar el 20% de éxito. En Takiwasi, la tasa de éxito de los pacientes que terminan el tratamiento bordea el 60%-70%, lo cual es significativo, considerando además que muchos de los pacientes ya han pasado por varios tratamientos convencionales, y la mayoría lleva, en promedio, entre  10 y 15 años de dependencia a drogas duras”.

Mabit agrega que “la curación es retomar este intento de iniciación para corregir los errores, enderezar el camino y accediendo a una verdadera iniciación, permitir al paciente finalmente encontrar en sí mismo las respuestas a sus interrogantes existenciales”. Respecto a los enfoques comunes, Mabit cree que “es abusivo hablar de “tratamiento de sustitución” lo que una auto-contradicción: Sustituir la heroína por la metadona no es un tratamiento en sí; tampoco remplazar el alcohol por la adicción a una secta religiosa. Muchas  comunidades terapéuticas no respetan los derechos humanos de un adicto y se admite el maltrato como método de “reducción del ego” del paciente. Ello alimenta su culpabilidad, su rebeldía profunda por una injusticia que es real. Así que el tratamiento ideal debe tener como objetivo la conquista progresiva de la libertad del sujeto y no solo una mera sobriedad en relación a una sustancia”.

El tratamiento

Los que ingresan a Takiwasi parten con una carta solicitando su internamiento, luego se es sometido a un examen médico completo y los próximos 3 meses no se tendrá contacto el exterior. Luego estará durante otros 6 meses más dedicado a las sesiones con la ayahuasca, viviendo en la selva, desarrollando labores agrícolas y talleres, con tiempos para masajes, saunas y baños de purificación. Los pacientes siembran y cosechan sus propios alimentos, hornean el pan y tienen tiempo para jugar fútbol o ping pong

El método es interdisciplinario e intervienen médicos, educadores, psicólogos y curanderos. Las sesiones con la planta son una vez por semana en la noche, por 4 a 6 horas. Al otro día se hace una dinámica de grupo en la que los participantes exteriorizan a través de dibujos y colores la experiencia vivida, luego practican una dinámica dirigida por un psicólogo, en la que se analizan los contenidos  de las visiones con un trabajo introspectivo muy fuerte.

El autoanálisis genera mucho material psicoafectivo que será trabajado en el curso del tratamiento. La experiencia visionaria  y física es fuerte pero controlada y supera la experiencia numinosa y terrorífica de la droga sin efecto tóxico secundario y sin crear dependencia física o psicológica.

A juicio de Brito, el enfoque “apunta a la resolución del conflicto de la persona en sus niveles conductual, que implica la vida en comunidad y el trabajo; lo psicológico, con la terapia individual y grupal; y lo espiritual, por medio del uso responsable de las plantas maestras de acuerdo a los cánones de la tradición medicinal amazónica, administradas por los propios curanderos”.

Mabit señala que en el proceso “algún día ocurre un “clic” en un paciente y entonces sabemos que saldrá del problema, pero ese “switch” es imprevisible y puede suceder en cualquier fase del proceso terapéutico o fuera de éste”.

El rol de los terapeutas indígenas es relevante en todo el proceso. “Ellos inscriben su medicina en un paradigma muy diferente del modelo conceptual occidental. El reto en nuestra época es establecer puentes o pasarelas entre esos diversos modelos de aprehensión de la realidad para lograr construir un nuevo paradigma más holístico. La medicina occidental se revela muy eficaz en acciones reparadoras y en situaciones de emergencia, pero es ineficiente y hasta dañina en las patologías crónicas, en la protección y estímulo del sistema de defensas, en el mantenimiento del equilibrio mental, donde las medicinas tradicionales tienen gran pericia” –plantea Mabit.

Monroy, añade que las prácticas curativas usadas en el centro “conciben sus campos de acción en los dominios físicos, psíquicos y espirituales del hombre. Esta particularidad se diferencia de aquellos tratamientos que se alzan principalmente en el uso y abuso de la medicina alopática. En Takiwasi se legitima la necesidad de renovar y profundizar en los diferentes estados de conciencia que caracterizan la experiencia humana, la que estaría expresada desvirtuadamente en el fenómeno de la adicción. El uso de las plantas psicoafectivas satisface esta búsqueda de manera constructiva”.

Mauricio Becerra R.

+ INFO:
www.takiwasi.com

Fuente: El Ciudadano

Mehináku

Para los nambikwara, que oscilan entre la vida nómada y la sedentaria, “después de la muerte, las almas de los hombres se encarnan en los jaguares, pero las de las mujeres y las de los niños son llevadas a la atmósfera, donde se disipan para siempre…”[1]

Respecto a los aché, “serán sentimientos o teorías, lo cierto es que al aché muerto no alcanza luego la tranquilidad. Parte de su alma (o una de sus almas, según la percepción) trata de subir al cielo, pero en el camino es amenazada por un jaguar celestial, tal como durante su vida se encontraba frecuentemente con las fieras de la selva. Si con mucha suerte logra llegar al Más Allá en el Cielo, allí es perseguido por un buitre (tal vez el propio ajanve que se mencionó arriba, o sea otra parte del muerto que se devora a sí mismo), en vez de encontrar la paz.

¿Cómo podemos comprender esta ausencia de calma? Tal vez sería un reflejo de la vida de aquellos aché, quienes eran cazadores y colectores no sedentarios hasta de poco tiempo (entre algunas semanas y trece años) antes del contacto con los etnólogos. Su rutina diaria había sido errante, en búsqueda permanente de presas, y también en peligro permanente de encontrarse con bestias feroces, es decir, animales, pero en los años sesenta y setenta, también humanas, cazadores de indios. El peligro de ser comido por un jaguar celestial sería la continuación del peligro de los jaguares terrestres –y mencionemos que a los blancos también se les solía llamar “jaguares”- .

Pero sería demasiado fácil querer explicar la falta de una vida tranquila en el Más Allá de los aché únicamente por el hecho de que no eran sedentarios. El Cielo como teatro de luchas es una imagen bien conocida también entre otros amerindios al este de los Andes. Los araweté y los tupinambá arriba mencionados son horticultores sedentarios desde tiempos inmemoriales. La suerte del araweté muerto es la de ser devorados por seres que pueden ser amables al comienzo, pero luego se vuelven enemigos. La mujer recién muerta es saludada y deseada sexualmente por los hombres muertos quienes la reciben, pero como su carácter suele ser reticente y se niega, y además huele mal, provoca la rabia de los machos rechazados. El hombre muerto es saludado como visitante que traerá objetos nuevos, pero así como antiguamente los brasileños prometían regalos, no los daban y por eso eran atacados y abatidos, el recién llegado al mundo de los muertos provoca, por su avaricia, la guerra de los muertos contra él.

Los kamayurá, parientes de los aché, muy sedentarios también (habitan un pueblo donde se han encontrado vestigios arqueológicos de una ocupación continuada durante siglos), cuando después de muchos peligros logran subir al cielo, allí llevarán una vida de lucha permanente contra los pájaros celestiales hasta que finalmente serán aniquilados por la gran harpía de dos cabezas:

“Allá en el cielo es exactamente como aquí en la tierra (…) Hay guerra también, hu hu huuu [grito de alegría]. Los mamaé [espíritus de los muertos] tienen flechas, son las flechas que colocamos en las tumbas de los muertos. Cuando están colocadas en la tumba, están quebradas. Cuando los mamaé las utilizan allá arriba, están enteras de nuevo. Allá en el cielo es exactamente como acá en la tierra” (señor kamayurá de aproximadamente 45 años en 1968, véase Munzel, 1973a: 279).

La misma idea existe entre los mehináku, vecinos de los kamayurá de otra familia lingüística (aruaque):

Joven dama mehináku

“Después de la muerte, continúan luchando las almas de los hombres contra el mundo externo a la sociedad, los animales y los papañê [seres sobrenaturales]. Diversas versiones de un mito tratan del combate de estas “sombras” (niewéko) contra los pájaros. Las que pierden, según se ha dicho, son engullidas por la ave sobrenatural y bicéfala Ulaik ínpia y se extinguen pues sin esperanza” (Costa 1986: 256).”

Los canelas del Estado brasileño del Marañón (sedentarios de la familia lingüística jê) no parecen hablar de guerra, sino de una vida de animales cazados, en los cuales los muertos se transforman, para tarde o temprano ser presa humana o perecer de alguna otra forma definitiva (Crocker, 1990:311). De una manera no tan diferente, los espíritus de los muertos wari’ son presa de excursiones de caza de otros espíritus, entre ellos otros antepasados quienes por su lado se transforman en animales y son cazados por los humanos todavía en vida (Conklin, 2001:183). Una idea muy semejante hemos escuchado entre los nadeb del Río Uneiuxi (noroeste de la Amazonía brasileña, cf. Munzel 1973c: 148).

No vamos a multiplicar más los ejemplos. No obstante su gran número, se debe admitir que hay otros, aparentemente contrarios, en los que no se habla de guerra ni de los muertos como presa. Los muertos tupinambá, terminada su vida guerrera, llegaron a un lugar de calma, donde danzaron interminablemente sin que nada les faltara. Y esto parece un ideal sedentario y pacífico, aun si en el camino hacia aquel paraíso había el peligro de pasar por tierras de enemigos (Métraux, 1979:111) que evidentemente aún después de la muerte libraron guerras contra los tupinambá. De los difuntos xikrín, grupo jê en el Estado del Pará, no se menciona matanza, sino únicamente una población que es “como la de los vivientes”, “cazan, plantan, ejecutan rituales” y el lugar está “ausente de fricciones sociales” (Vidal, 1977: 172).”[2]

Los yanomami, cultura nómada amazónica que practica la agricultura de subsistencia, creen en un lugar llamado “el hetu misi, el abdomen de la boa. Es aquí donde se reúnen las almas después de la muerte, en una amplia casa colectiva. Es un lugar donde reina la abundancia: mucha miel, innumerables los frutos silvestres, las manadas de pecaríes se suceden. Cuando muere un yanomami, las almas esperan la suya en el cielo, como si retornara de un viaje o de una visita; un chinchorro de algodón blanco, en ningún caso enrojecido por el onoto, espera al nuevo residente, que se instala con toda naturalidad. Pero ¿por qué el chinchorro debe ser blanco? En razón de que el rojo simboliza el fuego y que un algodón enrojecido recordaría al alma la pira terrenal de donde proviene. El rojo es el color del onoto, y rojo se dice wakë; empleado como clasificador nominal, el mismo morfema contribuye a la formación de palabras que significan fuego (koa wakë) y brasa (koa wakë anamahu). Pero no todas las almas van a ese supuesto paraíso. Por una parte, los yanomami muertos por flechas se unen a un pueblo de hekura [un tipo de espíritus] llamados shirâkôri, quienes viven en las paredes rocosas de las montañas. Por otra parte, las almas de los mezquinos son condenadas a consumirse en un fuego, el shopari wakë donde son definitivamente eliminadas. Con las almas viven varios seres sobrenaturales: Trueno (yâru), Relámpago (yâmirâyoma), de sexo femenino, Rayo (tahirawë), y los dos yernos de Trueno, llamados Watawatariwë y Pájaro León, cuyo canto acompaña al rayo.” [3]

Nota: En español, “escatología” significa dos cosas completamente diferentes: el ‘conjunto de creencias referentes al fin de los tiempos’ (de ésjatos: ‘último’) y también el ‘estudio del excremento’ (de skatós: ‘excremento’). Para los ingleses, nuestro sonido j se escribe como una h o más claramente como una kh, como en Akhenaton (nuestro Ajenatón), Khakasia (Jakasia), Kharkov (Járkov), Khartum (Jartum) o Khuzestan (Juzestán). Sin embargo, el idioma español trasliteró involuntariamente dos fonemas distintos (la k y la kh inglesa) con la misma letra (c), por lo que los dos conceptos distintos quedaron homónimos. Es notable la aclaración que hace el escritor y sacerdote católico Leonardo Castellani:

“Esjatológico: ¿por qué escatológico con jota? Porque así debe ser. Hay dos palabras morfológicamente parecidas en español: “escatológico”, que significa pornográfico —de scatós, término griego que significa ‘excremento’— y “esjatológico”, que significa ‘noticia de lo último’ —de ésjaton, ‘lo último’— las cuales son confundidas hoy día, por descuido o posdescuido o ignorancia o periodismo, incluso en los diccionarios (Espasa, Julio Casares); de modo que risueñamente el apóstol San Juan resulta un escritor ¡pornográfico o excremental! Yo hago buen uso; si el buen uso se restaura, mejor, si no, paciencia. Poco cuidado con nuestra lengua se tiene hoy día.” (Leonardo Castellani, El Apokalypsis de san Juan (pág. 313). Buenos Aires: Dictio, 1977).

[1] Lévi-Strauss, Claude (1970). Tristes trópicos. Buenos Aires: Editorial Universitaria de Buenos Aires.

[2] Flores Martos, Juan Antonio y Abad González, Luisa (Eds.) Etnografías de la Muerte y las Culturas en América Latina. Ediciones de la Universidad de Castilla-La Mancha.

[3] Lizot, Jacques (2007). “El mundo intelectual de los yanomami: cosmovisión, enfermedad y muerte con una teoría sobre el canibalismo”. En Freire, G. & Tillett, A. (eds.). Salud indígena en Venezuela. Vol. 1. Caracas: Ministerio de Salud.

“En las primeras sesiones de terapia psicolítica, las experiencias transpersonales no suelen presentarse pero son, sin embargo, bastante frecuentes en las sesiones posteriores, cuando el sujeto ha trabajado e integrado ya el material procedente de los niveles psicodinámicos y perinatal. Tras la experiencia de la muerte y el renacimiento del ego, los elementos transpersonales tienden a dominar las sesiones psicolíticas posteriores.

El denominador común de todas las experiencias que abarca este rico y amplio abanico de fenómenos es el sentimiento de que la consciencia individual se expande más allá de las fronteras y limitaciones espacio-temporales habituales.

Experiencias embrionarias y fetales

En este nivel, son muy frecuentes los episodios vívidos y detallados que recuerdan acontecimientos concretos de la vida intrauterina del individuo.

Como ocurre en el caso de la reviviscencia de recuerdos procedentes de la niñez y la infancia, la autenticidad de estos acontecimientos intrauterinos sigue sin estar rotundamente demostrada. Pareciera, por tanto, más adecuado referirnos de momento a ellas como experiencias que como verdaderos recuerdos aunque, no obstante, en ciertas ocasiones he podido ratificar la veracidad objetiva de la experiencia tanto por parte de la madre como por cualquiera de las demás personas implicadas.

Cualquier investigador que acometa el estudio de los fenómenos transpersonales que pueden presentarse durante las sesiones con LSD, debe estar dispuesto a presenciar hechos y coincidencias tan desconcertantes que pueden hacer vacilar las creencias científicas imperantes y poner seriamente en cuestión la validez de algunos postulados fundamentales ampliamente aceptados y compartidos.

Las experiencias arquetípicas y las secuencias mitológicas complejas

Un importante grupo de experiencias transpersonales propias de las sesiones con LSD son aquellos fenómenos a los que C. G. Jung se ha referido con frecuencia con términos tales como imágenes primordiales, constantes del inconsciente colectivo o arquetipos.

En algunos de los arquetipos más universales, el sujeto puede llegar a identificarse con los roles de la Madre, el Padre, el Niño, la Mujer, el Hombre o el Amante. Muchos de estos roles universales son experimentados como sagrados y se hallan ejemplificados en los arquetipos de la Gran Madre, la Madre Terrible, la Madre Tierra, la Madre Naturaleza, el Gran Hermafrodita o el Hombre Cósmico. Otros arquetipos propios de las sesiones avanzadas con LSD son aquellos que representan ciertos aspectos de la personalidad del sujeto, tales como la Sombra, el Animus, el Anima o la Persona.

También es frecuente que, en este nivel, individuos que carecen de la adecuada preparación académica relaten historias sobre detalles mitológicos propios de temas procedentes de Mesopotamia, India, Egipto, Grecia, América Central y otras partes del mundo. Estas observaciones guardan cierto paralelismo con la descripción que hace C. G. Jung sobre la aparición de ciertos temas relativamente desconocidos pero inconfundiblemente arquetípicos en los sueños de niños o de pacientes con escasa formación así como en la sintomatología que presentan determinados esquizofrénicos.

En otro lugar hemos mencionado que, como consecuencia de las sesiones con LSD, ciertos sujetos han intuido sistemas completos de pensamiento esotérico. Así, por ejemplo, individuos que ignoraban por completo la cábala han tenido experiencias descritas en el Zohar y en el Sepher Yetzirah y han demostrado una sorprendente familiaridad con toda la simbología cabalística. Este tipo de visiones también ha sido observado con respecto a ciertas formas antiguas de adivinación, tales como el I Ching y el Tarot, por ejemplo.

La activación de los chakras y el despertar del poder serpentino (kundalini)

Muchas experiencias transpersonales que aparecen en las sesiones con LSD manifiestan un sorprendente paralelismo con fenómenos que diferentes escuelas de Kundalini Yoga asocian a la activación y la apertura de los chakras. Este paralelismo no sólo se presenta en experiencias de una naturaleza positiva, ya que la fenomenología y las consecuencias de las sesiones con LSD mal dirigidas o pobremente integradas es muy similar a las complicaciones que acompañan a las prácticas de Kundalini Yoga que carecen de una guía adecuada. En general, el sistema de los chakras parece proporcionarnos un valioso mapa de la consciencia que puede ser de gran ayuda para tratar de comprender y explicar muchas de las experiencias inusuales que aparecen en las sesiones con LSD.

Entre todos los sistemas del Yoga, el Kundalini es el que presenta mayores similitudes con la psicoterapia con LSD. Ambas técnicas son capaces de liberar instantáneamente una enorme cantidad de energía, suscitar experiencias profundas y dramáticas y producir resultados impresionantes en un período de tiempo relativamente breve. Por otro lado, si no se lleva a cabo bajo una supervisión o una guía adecuada, este tipo de práctica también supone un riesgo y puede llegar a ser bastante peligroso.

La conciencia de la Mente Universal

Ésta es una de las experiencias más profundas y completas observadas en las sesiones con LSD. Cuando el individuo se identifica con la conciencia de la Mente Universal, siente que ha abarcado experiencialmente la totalidad de la existencia. Entonces comprende que ha alcanzado la realidad que subyace a todas las realidades y que ha encontrado el principio supremo y último que subyace a todo Ser. En este nivel, las ilusiones de la materia, el espacio, el tiempo y un número ilimitado de otras realidades subjetivas, son trascendidas completamente y reducidas, en última instancia, a la modalidad única de conciencia que les sirve de fuente y denominador común. Esta experiencia, insondable e inefable, carece de límites, es la existencia misma. La comunicación verbal y la estructura simbólica de nuestro lenguaje cotidiano se muestran ridículamente inadecuados para captar y transmitir la naturaleza y la cualidad de este tipo de experiencia. En este contexto, la experiencia del mundo fenoménico y de lo que denominados estados habituales de conciencia parecen ser aspectos sumamente limitados, idiosincráticos y parciales de la conciencia omniabarcante propia de la Mente Universal.

Para referirse a este tipo de experiencia los sujetos recurren con frecuencia al lenguaje poético que, aun siendo todavía imperfecto, parece ser el instrumento más adecuado y preciso para intentar comunicar la experiencia. Podemos entender así por qué muchos grandes videntes, profetas y maestros religiosos han recurrido a la poesía, la parábola y la metáfora para tratar de transmitir sus visiones trascendentales.

La experiencia de la consciencia de la Mente Universal está estrechamente relacionada con la conciencia de la unidad cósmica (aunque no es idéntica a ella). Ambas presentan aspectos equivalentes como, por ejemplo, las visiones intuitivas del proceso de creación del mundo fenoménico tal como lo conocemos y del concepto budista de la rueda de la muerte y el renacimiento. Estas experiencias pueden desembocar en la sensación más o menos persistente de que se ha alcanzado una comprensión global, irracional y transracional de los problemas ontológicos y cosmológicos fundamentales que condicionan nuestra existencia.

El Vacío supracósmico y metacósmico

El último y más paradójico de los fenómenos transpersonales es la experiencia del Vacío supracósmico y metacósmico, de la vacuidad primordial, de la nada y del silencio, de la Totalidad “suprema increada e inefable” que constituye la fuente y el sostén último de toda existencia. Los términos supra y metacósmico han sido descritos por individuos con cierta preparación que se han sometido a sesiones con el LSD y se refieren al hecho de que este Vacío parece trascender –y, al mismo tiempo, ser inmanente- al mundo fenoménico. Está más allá del tiempo y del espacio, más allá de la forma, más allá de toda diferenciación experiencial, más allá de todas las polaridades (como el bien y el mal, la luz y la oscuridad, la inmovilidad y el movimiento, el sufrimiento y el éxtasis).”[1]